El trilema de Lewis

El argumento

Lewis propone tres interpretaciones sobre Jesús y su ministerio. O bien Jesús era quien decía ser (Dios, o el Hijo de Dios), o bien no lo era. En este segundo caso, o bien Jesús era consciente de que estaba mintiendo, o bien estaba convencido de lo que decía y estaba loco. Las opciones, excluyentes, son por lo tanto: Mentiroso, Lunático o Señor (o en inglés, con una gratuita aliteración: Liar, Lunatic, Lord). Lewis señala que incluso quienes no creen en la divinidad de Jesús están dispuestos a aceptar que era “un gran maestro moral”. Pero esta visión es inconsistente, ya que alguien que dijera las cosas que Jesús decía (por ejemplo, que era capaz de perdonar los pecados, que existía antes que Abraham, etc.) sin ser verdaderamente Dios sólo podía ser un loco. Sin embargo, en contradicción con tales afirmaciones megalómanas, el carácter de Jesús nos parece sincero y humilde. Para Lewis, finalmente, resulta obvio que Jesús no era ni un lunático ni un mentiroso, y sólo la última opción, por inverosímil que parezca, puede resultar cierta. Nos insta, entonces: “Escarnécele como a un insensato, escúpelo y mátalo como a un demonio; o cae a sus pies y proclámalo como Señor y Dios”

Esquema del argumento (clic para ver la fuente)

Las objeciones

1- El primer punto débil del argumento es su dependencia del texto bíblico. Para que el trilema funcione, debemos presuponer que (a) Dios existe; (b) la Biblia es la palabra de Dios. Incluso si, a partir del argumento moral, dedujéramos que (a) es cierto, no habría motivos para suponer (b). Lewis debería demostrar, y no lo hace, la integridad del texto bíblico, dando cuenta de sus muchas y flagrantes contradicciones. Por ejemplo, los cuatro evangelios a menudo nos presentan versiones irreconciliables de distintos sucesos en la vida de Jesús. En tanto estas divergencias no puedan ser explicadas, debemos elegir la opción más sencilla: que las incoherencias de la Biblia se deben a que fue escrita por seres humanos, y como tal es falible y ha estado expuesta a múltiples modificaciones a lo largo de los siglos.

2- Incluso si el texto bíblico fuera completamente confiable, no podríamos saber si Jesús creía de verdad ser Dios. En ningún lugar del Nuevo Testamento lo afirma explícitamente, aunque haya pasajes en que parece sugerirlo (y que tienden a interpretarse a partir de una teología posterior, inimaginable en la época de la redacción de los evangelios, y menos aún en vida de Jesús).

3- ¿De verdad existen nada más que tres opciones? Evidentemente puede haber muchas más. Jesús podría haber estado simplemente equivocado, podría, por ejemplo, haber malinterpretado una experiencia mística privada como un signo de que él era Dios (sin por ello ser mentiroso, ni loco, ni, finalmente, Dios). O podría haber declarado ser “Dios” en el mismo sentido que lo haría un panteísta: según esa cosmovisión, todo y todos somos parte de Dios.

4- Incluso las restantes opciones son posibles, si hemos de juzgarlas a partir del texto bíblico. Lewis afirma que no podemos sostener que Jesús fue un lunático y, al mismo tiempo, un gran maestro moral. Pero si aceptamos que sus afirmaciones sobre la moral son verdaderas, podríamos aceptarlas incluso en abstracto; es decir, incluso sin saber quién las dijo. El hecho de que Jesús fuera un loco o un mentiroso no desmerecería tales afirmaciones (esto sería una falacia ad hominem). Tampoco nos serviría, de tenerla, la íntima convicción de que Jesús decía la verdad, pues nos llevaría a un razonamiento circular. La navaja de Ockham, en este caso, favorece cualquier opción salvo la que finalmente elige Lewis. Incluso el autor asume su carácter extraño y misterioso. Son más los problemas derivados de la presunta divinidad de Jesús que los que ésta nos permite resolver. En dos mil años, de hecho, los teólogos no han podido ponerse de acuerdo en torno a la auténtica naturaleza de Cristo, el carácter de sus enseñanzas, y el significado de su ministerio. Derivado de esto último, es al extremo inverosímil que un Dios perfecto haya ejecutado un plan tan imperfecto: una revelación tan sesgada, tan ambigua y abierta a tantas interpretaciones, cuando de ella, supuestamente, depende el destino de la humanidad.

(Por último: “Escarnécele como a un insensato, escúpelo y mátalo como a un demonio; o cae a sus pies y proclámalo como Señor y Dios”. La frase de Lewis es un vil chantaje. ¿Acaso todos los que no estamos dispuestos a “caer a sus pies” estamos obligados a ser malas personas? ¿Acaso la única manera de tratar con un loco o un insensato es matarlo? Me rehúso, como no creyente, a aceptar esta falsa dicotomía.)